Mihi e contrario Gallus eam ob causam illi Deo sacer habitus videtur, vel quod pugnans summo studio victor e praelio discedere conetur, alteriusque servitium omni conamine pati [255] nolit, et ad necem usque pro eo dimicet, avis scilicet ad dimicandum nata, et a natura ad id instrumentis aptis, rostro nempe robustissimo, calcaribusque instructa, ut rhetor quidam, teste Eustathio scriptum reliquit his verbis {ἀλλὰ τοῦτο τις ὕστερον μυθοποιητικῆς οὐσεμνον ἐστί λάλημα} < ἀλλὰ τοῦτο τῆς ὕστερον μυθοποιητικῆς οὐ σεμνόν ἐστι λάλημα>[1], vel quod Gallos, id est, milites, ac bellatores homines in urbibus habendos esse significarent, et in contubernio retinendos, non tamen rei sacrae causa, seu urbis vigiles, et custodes intelligas, quando ii per Gallos significari videntur.[2]

Invece a me sembra che il gallo sia stato considerato sacro a quel dio - Marte - per questo motivo, ossia, siccome combattendo con sommo impegno ce la mette tutta per uscire vittorioso dalla tenzone e con ogni sforzo non vuole subire la sottomissione a un altro gallo, e per raggiungere questo scopo combatte fino alla morte, senza dubbio è un uccello nato per combattere ed è stato dotato dalla natura degli strumenti adatti a questo scopo, cioè di un becco molto robusto e degli speroni, come, in base a quanto riferito da Eustazio di Tessalonica, ha lasciato scritto un retore con queste parole allà toûto tês hústeron mythopoiëtikês ou semnón esti lálëma - ma questo successivo contenuto della favola non è degno di fede -, ossia in quanto volevano dire che nelle città bisogna avere dei galli, cioè dei soldati, e degli uomini bellicosi, e che bisogna tenerli nella stessa tenda, tuttavia non per motivi di religiosità, ma devi intendere come sentinelle e custodi della città, dal momento che essi - i soldati - sembra vadano intesi come i galli.

Hinc Romanos, ut milites suos vigilantiae admonerent, Marti Gallum appinxisse[3] historia docet, et apud Plutarchum[4] traditum est, Laced<a>emonios, cum hostes aperto Marte profligassent, Gallum Marti solitos sacrificare, sin aliquo {stratagemate} <strategemate> victoria potiti essent, bovem: id quod ab eis non sine ratione fiebat, quod pluris aestimabant incruentam victoriam, quam cruentam. Soli, et Lunae dicatum fuisse id indicat, quod tempori hoc avium genus inservit, quod per Lunam, et Solem intelligitur, vel quod nos Gallus cantu suo admoneat, quare magi cognatum Soli faciunt, ac inde fieri, ut eius cursus inflexiones sentiat, et cantu mortalibus annunciet.

La storia insegna che da ciò i Romani, allo scopo di esortare i loro soldati alla vigilanza, aggiunsero a Marte un gallo, e in Plutarco si è tramandato che gli Spartani, se avevano sconfitto i nemici con una battaglia in campo aperto, erano soliti sacrificare a Marte un gallo, ma un bue se si erano impadroniti della vittoria con qualche sotterfugio: ciò non veniva da loro fatto non senza una ragione, in quanto apprezzavano maggiormente una vittoria incruenta di una cruenta. Ciò indica che fu dedicato al Sole e alla Luna, in quanto questo genere di volatili è al servizio del tempo, e s’intende per la Luna e il Sole, ossia in quanto il gallo ci avverte con il suo canto, per cui i sacerdoti lo ritengono parente del Sole, e perciò accade che avverte i suoi cambiamenti di percorso e li annuncia ai mortali con il canto.

Insitum autem est Gallis, inquit Proclus, numen Apollinis velut propriis canticis advocare. Nos vero sacris hymnis canimus Gallicinio Luciferum venturae lucis praenuncium excitari, obductum caligine caelum aperiri, dari copiam, ut patefacta iam via errores ambagesque omnes declinemus, canente Gallo valetudinariis, aliquam salutis, aut saltem allevationis spem affulgere, meticulosos trepidatione liberari, et multa, quae per insidias parabantur, dissipari, quae omnia advenientis lucis beneficia sunt.

Proclo dice che nei galli è innato il fatto di invocare il favore di Apollo come se si servissero dei loro cantici. In verità noi all’alba con gli inni sacri esortiamo Lucifero, messaggero della luce che arriverà, di affrettarsi, di squarciare il cielo ricoperto di oscurità, che venga data l’abbondanza, affinché aperta ormai la strada possiamo evitare tutti gli errori e le incertezze, che col canto del gallo agli ammalati possa arridere una qualche speranza di salute o perlomeno di sollievo, che i timorosi vengano liberati dall’insicurezza, e molte cose, che venivano preparate attraverso l’insidia, di essere dissipate, tutte cose che sono dei benefici apportati dalla luce che sta arrivando.

Aelianus[5], Gallum Latonae quoque sacrum fuisse his verbis docet: Latonae in amore esse aiunt, et quod ei adfuerit parienti, et quod etiam nunc parientibus adsit, et felices[6] partus efficiat: eo quod Solis ad h{a}emisph<a>erium nostrum regressu, calor naturalis augeatur, partum vi sua promovens: quem quia nunciat Gallus Latonae merito gratus est. Maiae, quam et Proserpinam, et Cererem vocant, etiam Gallinaceum consecrarunt, Porphyrio[7] teste, quamobrem initiati huic Deae avibus cortalibus abstinebant. Nam et Eleusine abstinentia ex his alitibus, et piscibus fabisque praecipitur. Romanos quoque nocti Gallos mactasse Ovidius[8] docet, quia cantu suo diem nocti contrariam praenuncia<n>t, atque, ut inquit Plinius[9], Solis ortum non {patitur} <patiuntur> incautis obrepere.

Nocte Deae {noctis} <Nocti> cristatus caeditur ales

Quod tepidum vigili provocet ore diem.

Eliano con queste parole ci fa sapere che il gallo era stato sacro anche a Latona: Dicono che è amato da Latona sia perché si trovava al suo fianco quando stava partorendo, sia perché anche adesso si trova al fianco delle partorienti, e provoca dei parti con esito favorevole: in quanto con il ritorno del sole al nostro emisfero il calore naturale aumenta facendo progredire il parto con la sua forza: e poiché lo annuncia, giustamente il gallo è gradito a Latona. Consacrarono il gallo anche a Maia, che chiamano sia Proserpina che Cerere, come riferisce Porfirio, per cui gli iniziati a questa dea si astenevano dai volatili da cortile. Infatti anche da parte di Eleusi - i Misteri Eleusini - viene prescritta l’astinenza da questi volatili, dai pesci e dalle fave. Ovidio riferisce che i Romani sacrificavano i galli anche alla notte, in quanto con il loro canto annunciano il giorno che è contrario alla notte, e, come dice Plinio, Non permettono che il sorgere del sole ci colga alla sprovvista:

Di notte l’uccello fornito di cresta viene immolato alla dea Notte,

in quanto con la sua voce vigile richiama il tiepido giorno.

Mercurio item datus est ob diligentiam nunciationis, et vigilem eius curam, vel ob ipsammet mercatorum vigilantiam, quod omnis {negociator} <negotiator> lucro semper diligentissime invigilet, sive quod ab eius cantu surgant ad peragenda {negocia} <negotia>. Erat autem Mercurii forma homo sedens in throno gale{r}atus, cristatusque et pedibus Aquilinis, sinistra Gallum tenens, aut ignem.

Parimenti fu consacrato a Mercurio per la sua diligenza nel dare gli annunci e la sua vigile attenzione, oppure a causa della vigilanza stessa dei mercanti, in quanto qualsiasi commerciante vigila sempre con estrema diligenza sul guadagno, oppure in quanto a causa del suo canto si alzano da letto per svolgere le attività commerciali. Infatti la statua di Mercurio era rappresentata da un uomo che se ne stava seduto in trono, fornito di elmo e di cimiero e con i piedi di aquila, che aveva s sinistra un gallo o un fuoco.

Erat item Gallus Aesculapio dicatus, haud aliam ob causam, quam quod medico vigilantiam, sedulamque curam necessariam esse indicarent. Adde, si placet, quod ab hoc avium genere (nam, ut dicemus, Gallinas illi etiam vovebant) cum alimenta, tum medicamenta omnibus ferme corporis affectibus convenientia depromi queant, etsi interim minime inscius sim Plutarchum[10] alibi solius vigilantiae significandae causa id factum esse innuere, ubi ait: Sicut autem qui Gallum super manu Aesculapii pinxit, matutinum tempus voluit significare, et Solis ortum appetentem.

Parimenti il gallo era sacro a Esculapio, per nessun’altro motivo se non perché volevano indicare che a un medico è necessaria la vigilanza e una sollecita attenzione. Se ti aggrada, aggiungi il fatto che da questo genere di volatili (infatti gli dedicavano anche le galline, come diremo) possono essere ricavati sia gli alimenti sia i medicamenti adatti per quasi tutti i tipi di malattie del corpo, anche se nel contempo non sono assolutamente all’oscuro del fatto che Plutarco in un’altra opera accenna al fatto che ciò è accaduto per significare solo la vigilanza, quando dice: Come colui che ha dipinto il gallo sulla mano di Esculapio ha voluto significare il tempo mattutino e che esso sta desiderando il sorgere del sole.

{Socracem} <Socratem> Tertullianus, et Lactantius Firmianus ceu nimis superstitiosum redarguunt, quod moriens {Praedonem} <Critonem>[11] admonuisset, ut voto se liberans Aesculapio Gallum persolveret. Sane, inquit Tertullianus[12], Socrates facilius diverso spiritu agebatur. Siquidem aiunt daemonium illi a puero adhaesisse, pessimum revera pedagogum, etsi post Deos, et cum Deis daemonia deputantur penes poetas, et philosophos. Nondum enim Christianae potestatis documenta {praecesserant} <processerant>, quae vim istam {pernitiosissimam} <perniciosissimam>, nec unquam bonam, {antiqui} <atquin> <omnis> erroris artificem, omnis veritatis avocatricem sola traducit. Quod si idcirco sapientissimus Socrates secundum Pythii quoque daemonis suffragium, scilicet {negocium} <negotium> navantis socio suo quanto dignior {constantiae} <atque constantior> Christianae{, atque} sapientiae assertio, cuius afflatui tota vis daemonum cedit? Haec sapientia de schola caeli Deos quidem saeculi negare liberior, quae nullum Aesculapio Gallinaceum reddi iubens praevaricetur, nec nova inferens daemonia, sed vetera depellens, nec adolescentiam vitians, sed omni bono pudoris informans, ideoque non unius {verbis} <urbis>, sed universi orbis iniquam sententiam sustinens pro nomine veritatis, tanto scilicet perosioris, quanto plenioris, ut et mortem non de poculo per habitum iucunditatis absorbeat, sed de patibulo, et vivicomburio per omne ingenium crudelitatis exhauriat, interea in isto tenebrosiore carcere saeculi inter suos Cebetas, et suos Phaedonas, si quid de anima examinandum [256] est, ad Dei regulas diriget, etc.

Tertulliano e Lattanzio Firmiano rimproverano Socrate come troppo superstizioso, in quanto in punto di morte aveva ricordato a Critone che per rendersi libero da un voto doveva saldare il debito di un gallo a Esculapio. Tertulliano dice: Senza dubbio Socrate veniva mosso più facilmente da uno spirito diverso. Infatti dicono che fin dalla fanciullezza gli si era appiccicato un demone, che in realtà è un pessimo pedagogo, anche se presso i poeti e i filosofi i demoni vengono tenuti in considerazione dopo gli dei e allo stesso livello degli dei. Infatti non erano ancora state messe a disposizione le prove della forza cristiana che da sola è in grado di allontanare questa forza estremamente funesta, e giammai buona, eppure artefice di ogni errore e in grado di distogliere da ogni verità. Per cui se Socrate era molto sapiente, in base all’affermazione anche del demone pizio, che certamente era premuroso nei confronti del suo compagno, quanto più adeguata e salda è l’affermazione della dottrina cristiana, al cui soffio ogni potere dei demoni svanisce? Questa sapienza che proviene dalla scuola del cielo è più libera di negare gli dei del paganesimo, la quale non si permetterebbe di prevaricare nessuno ordinando che un gallo deve essere offerto a Esculapio, né introducendo nuovi demoni, ma scacciando i vecchi, né corrompendo l’adolescenza, ma educando ogni uomo onesto al pudore, e pertanto addossandosi l’ingiusto giudizio non di una sola città ma del mondo intero in nome della verità, cioè tanto più odiata quanto più è piena, cosicché non inghiotta anche la morte da una tazza con un atteggiamento di gioia, ma la porti a compimento con il patibolo e con il rogo attraverso ogni tipo di crudeltà, e nel frattempo in questo carcere più tenebroso del paganesimo se esiste qualcosa da esaminare relativo all’anima si diriga verso le regole di Dio rimanendo tra i suoi Cebeti. e i suoi Fedoni, eccetera.